Dalam bahasa Indonesia, kata “kurban” dan “korban” berasal dari akar yang sama, yakni bahasa Arab qurbān, yang berarti persembahan untuk mendekatkan diri kepada Allah. Namun dalam perkembangannya, keduanya memiliki nuansa makna yang berbeda. Kurban biasanya dipakai dalam konteks ibadat, menunjuk pada tindakan mempersembahkan diri secara sadar dan bebas kepada Tuhan. Dalam iman Kristiani, Yesus Kristus disebut sebagai Kurban Paskah karena Ia menyerahkan diri-Nya dengan kasih demi keselamatan manusia. Sementara itu, korban digunakan dalam kehidupan sehari-hari, menunjuk pada mereka yang menderita akibat ketidakadilan atau kekerasan. Korban perdagangan manusia, korban bencana, atau korban kekerasan adalah mereka yang mengalami penderitaan tanpa memilihnya. Dengan demikian, kurban bersifat aktif dan penuh makna penyerahan, sedangkan korban cenderung pasif dan menanggung akibat dari situasi yang menindas.

     Namun dalam diri Kristus, kedua makna ini bertemu secara mendalam. Ia adalah Kurban karena menyerahkan diri-Nya, tetapi juga menjadi korban karena mengalami penderitaan dan ketidakadilan. Dari sini kita belajar bahwa Allah tidak jauh dari penderitaan manusia, melainkan hadir di dalamnya. Maka, setiap kali kita berjumpa dengan para korban jaman ini, kita sesungguhnya sedang berjumpa dengan Kristus yang tersalib. Iman tidak berhenti pada pengakuan bahwa Kristus adalah Kurban, tetapi bergerak menuju keberpihakan kepada para korban. Di situlah kasih menjadi nyata dan iman menemukan wujudnya. Dengan demikian, suara para korban bukan sekadar jeritan manusia, melainkan juga panggilan ilahi yang menuntut tanggapan. Maka, vox victimae, vox Dei - suara korban adalah suara Tuhan.

    Dalam liturgi Gereja Katolik, salah satu ungkapan puitis sekaligus teologis tentang Misteri Paskah ditemukan dalam sekuensia kuno Victimae Paschali Laudes.

1. Victimae paschali laudes immolent Christiani - Kepada Kurban Paskah, hendaklah umat Kristiani mempersembahkan pujian
2. Agnus redemit oves - Anak domba menebus domba:
3. Christus innocens Patri reconciliavit peccatores - Kristus yang tak berdosa mendamaikan kita dengan Bapa.
4. Mors et vita duello conflixere mirando - Maut dan kehidupan berjuang dahsyat saling menyerang:
5. dux vitae mortuus regnat vivus -Sang Hidup yang mati, bangkit jaya.
6. Dic nobis, Maria, quid vidisti in via? - Katakan, Maria, yang kaulihat di jalan!
7. Sepulchrum Christi viventis et gloriam vidi resurgentis - Kubur dan kemuliaan Sang Kristus yang hidup serta bangkit.
8. Angelicos testes, sudarium et vestes - Saksi malaikat, kain peluh dan kafan.
9. Surrexit Christus spes mea, praecedet suos in Galilaeam - Kristus, harapanku, bangkit, mendahului ke Galilea.
10. Scimus Christum surrexisse a mortuis vere - Kita yakin Kristus bangkit dari kematian:
11. tu nobis, victor Rex, miserere - Kau Raja Pemenang, kasihanilah.
12. Amen, Alle-lu-ia - Amin Alleluia

    Madah yang berasal dari abad ke-11 ini bukan hanya merupakan nyanyian indah, tetapi juga sebuah ringkasan iman Gereja tentang makna terdalam wafat dan kebangkitan Kristus. Di dalamnya, Gereja memaknai Yesus Kristus sebagai Victima, sebagai Kurban Paskah, yang melalui pengorbanan-Nya mendatangkan kehidupan bagi dunia.

 Madah itu dibuka dengan seruan: “Victimae paschali laudes immolent Christiani” – “Kepada Kurban Paskah, hendaklah umat Kristiani mempersembahkan pujian.” Seruan ini mengundang umat untuk tidak hanya mengingat, tetapi juga ikut ambil bagian dalam misteri kurban itu sendiri. Kristus disebut sebagai Agnus innocens, Anak Domba yang tanpa dosa, yang “menebus domba-domba” dan “mendamaikan pendosa dengan Bapa.” Di sini, kita melihat gema kuat dari tradisi Kitab Suci, khususnya kisah Paskah dalam Kitab Keluaran.

    Namun di titik ini, refleksi iman perlu melangkah lebih dalam. Simbol anak domba Paskah dalam Perjanjian Lama memang sangat kuat, tetapi ia juga cenderung lebih menarik perhatian kepada simbol dan tindakan ritual itu sendiri. Dalam Injil, Yesus tidak secara eksplisit menghubungkan diri-Nya dengan ritual Paskah lama sebagai sebuah tindakan kultis yang tertutup. Sebaliknya, Ia mengaitkan hidup dan misi-Nya dengan gerakan Kerajaan Allah, sebuah gerakan yang berhadapan langsung dengan politik penindasan dan kekerasan kekaisaran Roma.

     Dengan demikian, kurban Kristus tidak dapat direduksi menjadi sekadar tindakan ritual.  Kurban Kristus itu adalah tindakan eksistensial yang radikal: sebuah keterlibatan total dalam perjuangan hidup melawan ketidakadilan. Bahkan dapat dikatakan: Yesus bukan pertama-tama “mengurbankan diri” dalam arti ritual, melainkan mempertaruhkan diri-Nya habis-habisan demi Kerajaan Allah.

     Teologi klasik Gereja, sebagaimana dikembangkan oleh para Bapa Gereja seperti Santo Agustinus, merumuskan: “Ipse est sacerdos, ipse est sacrificium” – (De Civitate Dei - Kota Allah,  Buku X (10), bab 20.)

     Dialah imam, dan Dialah juga kurban itu sendiri. Ia mempersembahkan diri-Nya sebagai kurban yang sempurna untuk memperbaiki relasi manusia dengan Allah. Namun kini kita dapat melihat bahwa persembahan itu bukan hanya tindakan liturgis, melainkan tindakan historis: sebuah hidup yang sepenuhnya dihabiskan dalam solidaritas dengan manusia yang terluka.

     Puncak dari sekuensia ini terletak pada baris: “Mors et vita duello conflixere mirando”, “Maut dan kehidupan berjuang dahsyat saling menyerang “Di sini tampak teologi Christus Victor: Kristus yang mati justru menjadi pemenang atas maut. Ia adalah Dux Vitae, Pemimpin Kehidupan. Salib bukan lagi tanda kekalahan, melainkan kemenangan atas kuasa maut.

     Namun kemenangan ini tidak berhenti pada Kristus sebagai pribadi. Ia menjadi pola hidup bagi para murid. Kebangkitan bukan hanya peristiwa yang dikenang, tetapi menjadi memoria passionis et resurrectionis - kenangan akan penderitaaan dan kebangkitan .  “Lakukanlah ini sebagai kenangan akan Daku” bukan sekadar perintah ritual, melainkan panggilan untuk menghadirkan kembali cara hidup Kristus dalam sejarah. Dari memoria inilah lahir kehidupan communis jemaat perdana: komunitas yang berbagi, yang saling menopang, dan yang hidup dalam solidaritas nyata.

1.   Kisah Para Rasul 2:42 – 47: Jemaat bertekun dalam pengajaran rasul-rasul, persekutuan, pemecahan roti, dan doa. Mereka hidup dalam kebersamaan, bahkan “segala kepunyaan mereka adalah kepunyaan bersama.”

2.   Kisah Para Rasul 4:32 – 35: “Kumpulan orang yang telah percaya itu sehati dan sejiwa… tidak seorang pun yang berkekurangan di antara mereka,” karena mereka berbagi sesuai kebutuhan.

3.   Kisah Para Rasul 2:44 – 45: Semua orang percaya tetap bersatu dan menjual milik mereka untuk dibagikan kepada yang memerlukan.

4.   Kisah Para Rasul 6:1 – 6: Pembentukan diakon pertama menunjukkan perhatian konkret jemaat terhadap kelompok yang terabaikan (para janda), sebagai bentuk solidaritas nyata.

5.   Lukas 22:19: “Perbuatlah ini menjadi peringatan akan Aku.” - dasar memoria yang kemudian diwujudkan dalam hidup bersama jemaat.

6.   1 Korintus 11:23 – 26: Paulus menegaskan kembali tradisi Ekaristi sebagai memoria yang hidup, yang tidak dapat dipisahkan dari kehidupan komunitas.

7.   1 Yohanes 3:16 – 18: Kasih Kristus yang menyerahkan nyawa menjadi dasar bagi jemaat untuk “menyerahkan hidup bagi saudara-saudara” dalam tindakan nyata, bukan hanya kata-kata.

    Semua teks ini bersama-sama menunjukkan bahwa kenangan akan Kristus (memoria) tidak berhenti pada liturgi, tetapi melahirkan komunitas yang hidup dalam persekutuan, berbagi, dan solidaritas konkret.

    Di sinilah kita perlu waspada: simbol-simbol ritual, betapapun pentingnya, memiliki kecenderungan untuk menenggelamkan gerakan Kerajaan Allah yang mengutamakan keadilan dan damai jika dilepaskan dari praksis hidup. Jika liturgi berhenti pada dirinya sendiri, ia dapat kehilangan daya transformasinya. Padahal, inti dari Misteri Paskah adalah gerakan hidup, gerakan kultural, ekonomi, dan politik yang memulihkan martabat manusia.

    Dalam terang ini, vox victimae bukan sekadar suara penderitaan, melainkan suara Kerajaan Allah itu sendiri, datanglah Kerajaan-Mu - adveniat regnum tuum. Suara para korban adalah suara yang mengungkapkan kehadiran Allah yang bekerja dalam sejarah, menuntut keadilan, dan memanggil pembebasan.

    Maka, suara siapa yang kita dengarkan hari ini? Suara para korban perdagangan manusia, yang kehilangan kebebasan dan martabatnya. Suara bumi yang terluka akibat eksploitasi tanpa batas. Suara mereka yang menjadi korban kekerasan, diskriminasi, dan ketidakadilan. Suara mereka yang tersingkir dan tak terdengar. Dalam terang Paskah, suara-suara ini bukan hanya realitas sosial, tetapi sebuah locus theologicus, tempat di mana Allah berbicara. Sabda Yesus dalam Matius 25 menjadi kunci: “Apa pun yang kamu lakukan untuk salah seorang dari saudara-Ku yang paling hina ini, kamu telah melakukannya untuk Aku.” Dengan demikian, mendengarkan suara korban bukan sekadar tindakan empati, melainkan tindakan iman.

    Jika dalam Victimae Paschali Laudes kita memuji Kristus sebagai Kurban Paskah, maka dalam kehidupan sehari-hari kita dipanggil untuk mengenali Kristus dalam mereka yang dikorbankan oleh sistem dunia. Jika kita percaya bahwa Kristus adalah Victima, kita tidak dapat menutup telinga terhadap suara para korban. Jika kita mengimani Kristus sebagai Victor, kita dipanggil untuk ambil bagian dalam karya pembebasan yang Dia lakukan.

    Dengan demikian, Misteri Paskah menjadi nyata dalam hidup bersama, yaitu  ketika kita mendengarkan jeritan yang diabaikan, ketika kita memperhatikan yang tertindas, ketika kita merawat ciptaan yang terluka, dan ketika kita membangun relasi yang memulihkan martabat manusia. Di situlah iman menjadi hidup. Di situlah liturgi menjelma menjadi etika. Di situlah teologi menjadi praksis.

     Akhirnya, semoga kita sampai pada sebuah kesadaran mendalam: bahwa pujian kepada Kurban Paskah adalah sebuah awal yang dimulai dinyanyikan dengan bibir dan dilanjutkan dengan mewujudkannya dalam tindakan yang berpihak kepada para korban.

Vox victimae, vox Dei. Suara korban adalah suara Tuhan.

     Dan Allah, yang telah menjadi manusia dalam Kristus, terus memanggil kita, bukan hanya untuk percaya, tetapi untuk mendengar dan untuk bertindak bersama-Nya dalam menghadirkan kehidupan baru di dunia.

Alleluia.

(Jakarta, Paskah 2026 – Ignatius Ismartono, SJ)